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李辛：中医研究的不仅仅是疾病，更是人的生命
无形的生命力
无论我们学习什么，或者以何种方式、在什么地方生活，最重要的是中医和传统文化常提到的几个字：精、气、神。这个事关我们真正的满足或者说——幸福。
“精、气、神”是三样无形的东西。我们现代的科学和文化，偏重于研究和学习有形的东西。最近几百年，我们把自己的感受、思想和生活状态，牢牢地跟某些有形的东西捆绑在一起。但这些有形的东西的背后，其实有一个活泼泼的东西，可以称之为“精、气、神”，也可以称之为生命力。
被称为什么不重要，因为某个东西一旦用语言表述，就容易被思想界定成一个有限的东西，而它完全可以通过我们的内心来感受。
希望能从中医的角度给大家讲一下这个部分，也希望大家从学习体验无形的“精、气、神”，慢慢体会到整个传统文化和身边的一切。
中医是传统文化的一部分。几千年来，中医是一种实践，既重视传统文化和感受，又不脱离现实生活。
早些年，我有机缘接触到鲁道夫·斯坦纳的作品。他讲到最重要的一点：人有心灵。这是教育乃至人类文化最重要的一点。任何一种文化、一个社会机构或者社会环境，如果能够重视人的心灵，能够让人的心灵慢慢地澄清、发展，它就是一个能够持续下去的文化、机构和社会。
虽然，很多人对现在的中国文化有很多疑问，但是，这样一个民族，经过几千年的历史留存至今，绝对不是偶然的。中国之所以能够延续，并且正在重新发展起来，越来越生机盎然，正是因为这些内在的东西，始终在我们的文化和生活中潜移默化地引导着我们，而近十年，传统文化中这些关于精神和心灵的内容重新受到重视。
生命的开阖与互感
在中医眼中，人的肉体只是一个杯子，重要的是内容物。中国人非常重视内在，重视精、气、神。精神、魂魄、意志、气势、胆略、心量、气魄，还有气血、气机格局……这些全都是无形的东西，或者说一个人的软实力。
学习任何一个学科，首先要了解，这个学科研究的对象和涉及的范围。中医，不光考虑治疗疾病以及养身，这只是肉体的部分，它也考虑精神和能量的部分。
中医眼中的人体，跟现代科学眼中的人体最不一样的地方，是注重观察和研究生命的大背景。这个背景大家应该很熟悉，就是四个字——天人合一，或者天人相应。它把人的健康与疾病，放在一个很大的时空架构里面。
举个例子，我住在江苏，来上课前在上海住了一个晚上，没睡好。我住的是浦东新区的张江高科，旁边有很多软件开发园区。上海在中国东面，和北京比是南方，又是大城市，整个上海的气是什么特点？东南方气是往外开的，温度还比较高，大城市的气又是升浮躁动的。所以我在上海没睡好。
昨天来了之后，感觉北京辛庄这里的土地的气还很厚，收得住，而且气温比上海要低一些，凉降，容易阖，结果今天一觉就睡到七点半。在过去的一个月，我在江苏五点就醒了。这就是地域和环境带来的“开阖”。
对于一个小小的人体，环境的温度、土地的状态、气候的变化，它有一个大的场域，而这就像是全球的经济形势一样，是一个很大的力量。作为个体，就像是一个小公司，当全球经济都在往上走的时候，小公司就跟着往上走，当全球经济都下滑的时候，也往下滑，这个就是天人相应。
再比如，同样经济都下滑，那么，什么样的公司更容易倒呢？第一，资金量不够，对应人体就是身体比较虚，能量不足；第二，内部管理不善，进货的质量有问题，或者是销售渠道没做好，公共关系也没理顺，这个在人体就是经络或者五脏六腑堵塞，内外、表里接通得不好；第三，也是最重要的一条，最高领导不是一个明智清晰的人，这样的公司很危险，对应人体，就是“神”不定。
这是中医判断健康与否的三个基本点：就是资源“有没有”，渠道“通不通”，神“定不定”。
什么样的人容易生病？很简单，不能跟着这个大形势共进退的，或者没有资源，跟不动了的。这跟打牌一样，对吧？像周星驰的电影《赌王》，一赌就是几千万，要跟着赌得有钱，没钱就跟不上了。
为什么变季的时候，老人容易生病呢？资源不够了。为什么现在年轻人也容易生病呢？因为小公司管理不善，提前把自己的资源消耗掉，提前衰老了。
在中医来看，不管这个病叫什么名字，甚至还没有取名字，都不重要，它看的其实是这个无形的东西。
“开”就是把钱花出去，钱是什么呢？就是我们的“精、气、神”，就是我们的气血。它从人的精神和肉体能量上能反映出来。
“阖”是什么？“阖”就是能量收回来的状态。自然界，冬天是阖，晚上是阖，人体也是顺应这样一个节奏，这个叫天人相应。所以《黄帝内经》有句话“与万物沉浮于生长之门”，很美吧。
在夏天的傍晚散步，能看到空气中有很多小虫子，一团团地在飞；潮闷的时候，你能看到湖里有千万条小鱼浮在水面上呼吸，小嘴一张一张地。人其实也是在这样一个能量的海洋中，在这个宇宙间一起共振，其实世间所有的一切都是这样。
这个过程中，每一个人的能量，每一个人的思想，以及所有有形、无形、有生命、无生命的一切，它们的能量和信息都是在互相地连通交流，这个就叫做“感应”。这个词我今天提到好几次，“感应”。
那么，在肉体层面，比如我们被病菌感染了，或者受伤了，这些都是看得见的有形层面。而无形层面呢，比如思想，或者像快乐、悲伤的情绪，这么一种无形的信息场，它也会传播和影响我们。
南怀瑾老师的书里经常有两个字：精微。有形的物质，其实是一种比较粗大的东西，我们要尝试去体会一些精微的东西。
我们学习中医，不仅仅是学习理论思想，还要把我们的感受打开。前几年网络上流行一句话“一个从来不仰望星空的民族，是没有希望的民族”。其实仰望的是什么东西？大家仰望过吗？看过不同的星星吗？体会过它们的不同吗？你能分清楚哪些是你的感觉，哪些是你的思想吗？这些问题大家要想一想。
治神
疾病，先是从生命无形的部分，从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。
就像现代社会，国家出一个政策，这就是一个念头，变成了一个文件；那么，社会的文化取向，资金流、信息流、物流都会跟着变化，对不对？这个就是第二个层次；然后有的企业发展起来了，有的企业就要生病了，然后再作用到具体每一个人。
所以，一个人如果得了很重的病，绝对不是因为某种单一因素引起的。虽然看起来都是突然发生的，但背后花了五年、十年，甚至是三四十年的时间来累积这样一个病，一点一点，沿着精神—能量—形体的次序扩展、固化。最后，所有的层次都出现问题。
在远古时期，对于神的层面有特定的治疗方法。像扁鹊、华佗、孙思邈这些大医，他们既是医生，又是在修炼、有修行的人，或者道家或者佛家的某些修行人。因为他们有修炼，能体会到无形的层面，能够与这个层面交流互通，在合适的节点来调整这个部分。这样的中医，具有“治神”的能力。我们现代社会中也还隐约保留着有这种能力的医生。
其实我们平常也能见到大家习惯用的某些“治神”方法。比如，我们有烦恼、疑惑、纠结时。这还处在疾病的第一个阶段。有的人可能会到宗教场所，西方可能会去教堂去尝试化解问题。
前几个月，我们在法国南部的一条天主教徒的朝圣之路上走了将近一个月。西方的教堂是针对大众的，用来教化和接引大众，给人们一个回归和静心的机会。在古代的大教堂里，有一个区域是留给需要面对自己和至高者的。
徒步过程中，我们在修道院住过。修道院是教士自己修炼的地方。他们告诉我，神父也分成几种，有讲课的神父，也有修炼静心的神父，就是修士。通过修炼，学习作为卑微者的聆听，聆听至高的声音，来自本源的启示，纯洁人的心。
交感
扎针的时候，这根针插在你身体里，你的身体既不能吸收它，它也不会像冰棍儿一样融化，并没有任何物质成分进入体内。那它怎么来帮助你呢？
它能帮助我们改变能量路线上的流量流速。就像一个交通警察，北京三环堵得最厉害的时候，可能国贸得安排三个警察来疏导，那就是三根针。京承高速路口放一个警察，那就是扎一根针，这根针放在那里是干什么呢？放在那里，就是一个引导的力量，调节流量流速。
桌上这盆花有什么作用呢？按现在的科学头脑，它没有什么作用。因为这是一个教室，我们在讲课，放不放花有什么关系啊？
这个花有它的力量，不管我们在这里，还是不在这里，它会发挥作用。即使到了半夜，这个花跟教室里所有这些东西，也在一一交感。
交感。这个字我再写一遍，大家要去体会这个。
我们现代人熟悉的是物物交换，你给我一个桃子，我还你一个李子。
什么是交感？有没有这样的体会，本来挺安心的，某个人一靠近你，就觉得浑身燥热，心神不定。或者本来挺生气郁闷的，和某个很安定开阔的朋友通了个电话，心胸就突然打开了。这就是某种交感。
甚至有时候，你想到某件事，或者某个人，你马上会进入某一种特别的神、气、形的状态，而且那个时候你的思想啊、感官啊，好像跟平时不一样。本来这棵树看着挺顺眼的，在那个状态就想要换掉。必须换！这个也是交感。
这些细微的人与人，人与物，人与自然的感应，这些思想、情感、欲望洪流之间的感应，就像空中的各种手机信号。可惜我们常常只关心有没有wifi信号，忽略了人与人之间的无线联通是时时刻刻、细细密密地在进行中。
能量和信息，或者能量和精神的交换互通，是超越时间和空间的。我们如果不留意，不去体会，就全都滑过去了。
我们每天就是生活在天平的一边（志、意），只是在不停地转脑子。如果一个人只会转脑子，跟电脑就没有区别了，甚至还不如电脑。好的电脑还能整理磁盘碎片，还能升级、杀毒、云储存、智能管理，人反而不太容易。
人之不同于机器，在天平另一边（精神、魂魄）这个部分，有着跟天地万物交感的本能。健康、疾病，更多在于交感出了问题。
我们的这部分本能被集体化、统一化的“志、意”覆盖得全面休眠了。有能力考重点学校才有希望，身高必须高一点才好，脑子必须聪明才有前途……补就是吃燕窝、吃人参、吃虫草、吃绿豆、吃百合……如果这样去理解前途，理解中医的话，真是太可惜了。
不敢自欺
中国人常说的正气，浩然之气，和缓之气，从容之气，这是什么东西？
有时候，当我觉得自己有点心胸狭窄、心智涣散的时候，跟有“精气神”的朋友靠近一下，喝茶聊天走走路，我会感受到他们的浩然之气、心地光明……自然也会离这个状态近一些，回归一下。这就是大补！交感就是这个东西。
再比如说，你觉得自己有了问题，烦恼很大。到底要不要买房子？要不要送孩子出国？上华德福还是上传统学校？思前想后的时候，就是我们志意过用的状态。
当你不断思考而不能决断的时候，就是张仲景在《伤寒论》里描述的状态：反复颠倒，心中懊恼。“懊”就是懊悔，后悔做错了，“恼”就是烦恼，别人看不出，但实际里边的精神、气血、气机已经起变化了。
在任何时候，面对任何选择，不管是吃哪种汉堡包，还是要跟谁结婚，只要你处在这个状态下，古人叫做“临事不能决”。“不能决”是因为我们已经习惯，而且只会用后天志意来分析比较判断了。鸿门宴上，项伯把拿出玉佩示意项羽下决断杀刘邦的时候，项羽在那里反复颠倒心中懊恼，脸上红一阵白一阵。
现代人过于忙碌，长期不会用心，忽略自己和别人内心的感受，就会走到过用志意的状态，那就离那个本来就在，对你最合适的那个结果——远了。
我的个人经验是，如果我对一件事情一直在犹豫，在思考，我就提醒自己，目前自己的心智程序错误了，应当切换，不行就先放一放。
怎么切换呢？我们学习华德福、学习中医、学习传统文化就是一个切换。为什么呢？因为它给我们一个更开阔的眼光和更广大深远的世界。
长期围绕在我们身边的驯服、暗示和教育，长期的对物质的追求和具体目标的执取，使得我们的心智受困，甚至变成类似条件反射一样的简单的“赞成/反对”模式。这是心智成长的失败，是精神愚昧的显现。
网络中大量的评论都处于这个水平。不管是对日本、对印度、对中美关系，还是吃素、吃狗肉、医患关系，乃至地域攻击，香港抢购事件……我们看到的大量表达，只是条件反射似的发泄，而不是源于对真实世界的观察，清晰审慎的思考，建设性的支持。
心智受困的结果，只能处理眼前一点点小东西，生活当中一些最具象的东西，作为人生存需要的最基本的东西。当然这个部分很重要，应该关注并处理好。但是，如果我们的精神，生命力只是在这样的小范围里旋转重复，无法展开，无法与更广阔的世界更深入的交感，这是对生命的浪费。
如果我们流连旋转在一个失中的念头当中，就像登上了开往失常的列车，由此开始由神到气到形的病患。
为什么儒释道这么重视“惭愧、反省、忏悔”，先得觉察到自己错了，才有“知非即离”的可能。心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。这不是一个简单的，现代学者所谓的“中国的伦理道德”，不是外在的强制标准，而是对自己最大的保护和负责。
当一个人的身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错了很久了。但有一点一定要记得，心念随时有机会转回，心念一转，神气随时有机会复正。在每一个当下的人事物对待中，我们都在有意无意识的或被动或主动地做出选择。所以，古人说“如临深渊、如履薄冰”、“不敢自欺”。
关于作者
李辛，中医师，心身医学硕士。师承国家级名老中医宋祚民先生。现任上海自道精舍、浙江天景生公益基金会顾问，法国蓝之树学会顾问。
著有《Traditional Chinese Medicine: Back to the sources for a Modern Approach》（《回到本源》2013年瑞士，英文版）。《儿童健康讲记：一个中医眼中的儿童健康、心理与教育》2015年立品图书出版。